U središtu krize je
antropocentrični sekularizam: samoživi, obezduhovljeni čovek sa
voljom za moć i beskrajnim željama koje on racionalizuje kao
svoje interese
Dr Aleksandar Saša Gajić je viši
naučni saradnik Instituta za evropske studije (IES) čija se
istraživanja kreću na prostoru društvene i pravno-političke
teorije, međunarodnih odnosa i studija kulture. Svoje radove,
analize i oglede objavljuje u stručnoj periodici i brojnim
pisanim medijima. Autor je knjiga „Nova velika igra“ (NSPM,
2009), „Korporativna nostalgija“ (Službeni glasnik, 2011),
„Duhovne osnove svetske krize“ (Konras, 2011), „Ideja svetske
države“ (Pravni fakultet Beograd, 2012), „Ogledalo vladara:
Konstantin Mihailović i Makijaveli“(IES, 2014), „U vrtlogu
tranzicije“ (IES, 2015), „Heroji i antiheroji“ (Amonit, 2015),
„Novi feudalizam“ (Konras i IES, 2016)
Vaša knjiga „Novi
feudalizam“ oslanja se ne prethodnu, „Duhovne osnove svetske
krize“, u kojoj ste se podrobno bavili krizom zapadne, negda
hrišćanske, civilizacije, čiji se zameci primećuju već u
sholastičkom Srednjem veku, a prvi ozbiljni simptomi u
renesansi. Šta su uzroci te krize, o kojoj su pisali najveći
umovi Evrope, od Tomasa Eliota, preko Špenglera i Hajdegera,
Elila i Valerija, do Unamuna i Papinija?
— Pojam krize implicira
zaoštravanje suprotstavljenosti koje ne ostavljaju mogućnost
njihovog pomirenja već isključivi ishod: dobitak ili gubitak,
uspeh ili neuspeh. Sama kriza jeste sporni odnos, rascepljena,
problematična struktura, veza društvenog i unutrašnjeg života
čoveka. Ona se u svom spoljašnjem obliku projavljuje kroz niz
problematičnih društvenih pojava – od najšireg polja kulture,
preko ekonomije do politike i brojnih vidova međuljudskog
odnošenja, dok se u svom subjektivnom, unutrašnjem vidu kriza
očituje u čitavom nizu psihološko-emotivnih i duhovno-idejnih
problema i rascepa. U svojoj srži, krize imaju duhovne osnove. U
slučaju Zapadne, danas već postmoderne globalne civilizacije,
njeni uzroci leže u samoj srži modernosti – u odvajanju čoveka i
društva od duhovne vertikale i hrišćanstva. Odeljen od zdrave
duhovnosti i vrlinskog života, moderni čovek je svoju glad za
beskonačnošću transponovao u ovosvetsku arenu, u horizontalu
života i počeo da ruši sve mere i sve granice ne bi li tako
nadomestio svoje unutrašnje nedostatke. Odbacivši Boga i
tradicionalne vrednosti, moderan čovek je stavio svoj razum u
centar sveta, proglasio sebe za najveću vrednost, a svoju volju
usmerio ka ovlavadavanju nad tvarnim svetom i drugim ljudima. U
središtu krize je, dakle, antropocentrični sekularizam:
samoživi, obezduhovljeni čovek sa voljom za moć i beskrajnim
željama koje on racionalizuje kao svoje interese.
Nikolaj Berđajev je,
posle revolucije, napisao jednu od svojih najborbenijih knjiga,
„Novo srednjovekovlje“. To, međutim, nije bila samo njegova
tema. Kod mnogih intelektualaca na Zapadu javila se čežnja za
Srednjim vekom, kao dobom koje je služilo idealizmu, a ne
surovoj kapitalističkoj dvodimenzionalnosti. O čemu je reč?
— Berđajev je samo jedan iz
plejade mislilaca „ruske religiozne renesanse“ (poput Bulgakova,
Mereškovskog, Rozanova i drugih) sa početka 20. veka koji su –
kao i tadašnji zapadni teoretičari krize – predosećali da žive u
doba smenjivanja istorijskih epoha. Svi oni su povlačili
paralele sa poznoantičkom epohom na osnovu sličnih
civilizacijskih simptoma. Centralna misao njihovog viđenja krize
jeste da je ona zapravo veliko ispitivanje ljudske slobode. I
kao što je nakon propadanja antičkog sveta nastupio mračni
period iz koga je izraslo hijerarhijsko srednjovekovno društvo,
tako će i iz dekadencije moderne epohe – predviđali su ovi
mislioci – nastati „novo srednjovekovlje“. Sam Berđajev nije
idealizovao ni „staro“ niti željeno „novo“ srednjovekovlje, ali
je bio svestan da je ono bilo po preimućstvu religiozna epoha –
pošto je sva kultura, pa i svakodnevni život, bio okrenut
onostranom, kao i da se tada čovek do krajnjih granica napregao
da dokuči tajne ljudskog bivstva. Umesto kapitalističke
dvodimenzionalnosti, Berđajev i brojni drugi mislioci iz prve
polovine prošlog veka nadali su se istovetnoj duhovnoj
usmerenosti maglovito naslućivane buduće epohe i obnovi
hijerarhijskog društvenog poretka koji ovaj put neće, poput
starih teokratskih tvorevina, izneveriti ni religiozne potrebe,
ni slobodu ljudskog duha. Naravno, svi oni su, kao je vreme
pokazalo, u simptomima dekadencije i nihilizma međuratnog
perioda više želeli da vide razloge za budući optimizam nego što
ih je stvarno bilo.
„Novo
srednjovekovlje“ pojavilo se i u popularnoj kulturi naših dana,
a „Igra prestola“ je jedan od najnovijih dokaza da je to
ozbiljan pravac među onima koji zabavljaju stanovnike „globalnog
sela“. U svojoj knjizi ovom fenomenu posvetili ste čitavo
poglavlje. Zašto čovek s mobilnim telefon beži u Srednji vek?
— Traženje „novosrednjovekovnih“
kulutrnih sadržaja uz pomoć novih medija i tehnoloških
sredstava, kao i sami porivi ka njima istovetni su još od
vremena romantizma: oni su izraz nostalgije za „boljom
prošlošću“ usled razočaranja u rezultate modernosti. Međutim,
umesto ulaganja truda ka ličnom, preobražujućem duhovnom
iskustvu i verodostojnom identitetskom razvoju u stvarnom životu
– ova nostalgična kulturna produkcija iznedrila je brojna
popularna dela koja ponajviše imaju kompenzatorsku psihološku
ulogu. Ona nam, pored svedočenja o neuspehu ideologije progresa,
govore i o tvrdoglavom opstajanju poriva za povratak ka
predmodernim, arhetipovima saobraznim uzorima, ali koji su,
nažalost, okrenuti uglavnom u pogrešnom, sporednom smeru: prema
spolja, a ne ka unutra.
Jedan od najbitnijih
delova vaše knjige posvećen je „novom feudalizmu“ u ekonomiji i
organizaciji društva. Ruši se tradicionalna nacionalna država,
formirana na prosvetiteljsko-liberalnim načelima, a trijumfuje
vlast multinacionalnih kompanija, koje već imaju i svoje vojske,
i koje osvajaju deo po deo planete. Koliko je neofeudalizam
učvrstio svoje obrise u našem svetu?
— „Neofeudizam“ kao
privatizovani, korporativno-postdržavni sistem netransparentih,
višestukih veza i hijerarhija je sistem koji nastaje na
ruševninama prethodnog, znatno organizovanijeg društva oličenog
u suverenim nacionalnim državama. Danas su znatno vidljiviji
njegovi rušilački nego obnoviteljski vidovi. Obrisi
„neofeudalnog“ ustrojstva se pre svega vide kao iznuđena
rešenja, kao izraz neophodnosti da postoji bilo kakav iole
funkcionalni sistem. Ovaj postdržavni sistem se postepeno
uobličava i na međunarodnom i na unutrašnjem (nekada
unutardržavnom) polju. Na međunarodnom polju on se vidi
umrežavanju oslabljenih država sa brojnim nedržavnim akterima
(međunarodnim i nevladinim organizacijama, transnacionalnim
pokretima i korporacijama) koji počinju da zajedno čine deo
jedinstvene, umrežene hijerarhije moći iz koje izrasta nova,
višestepena struktura međunarodne zajednice. Na unutrašnjem
polju on se ogleda u razaranju i, potom, u privatizaciji i
uzurpaciji javne sfere od strane nedemokratskih, interesnih
grupa. Raspad socijalne države, kolaps ekonomske i monetarne
politike, urušavanje obrazovnog sistema, deregulacija i
privatizacija ne samo javnog sektora već i javnih službi od
državnog do lokalnog, gradskog i mesnog nivoa, metastaziranje
osamostaljenih institucija, umnožavanje regulatornih tela i
paradržavnih agencija povezanih sa korporativnim strukturama i
bogatim pojedincima, rad državnih i lokalnih službi ne u opštem,
već korporativno-privatnom interesu, povećanje parafiskalnih
nameta zarad angažovanja privatnog, oligarhijskog outsourcing-a
kao navodno „stručnijeg“ i „efikasnijeg“ – sve su to vidovi
refeudalizacije nekada suverenih država.
Ruski filosof
Aleksandar Panarin u sadašnjosti je video početke svetskog
građanskog rata bogatih protiv siromašnih: “Novi svetski poredak
sa Amerikom na čelu, to je, manje više, otvoren režim manjine,
koji ne ostavlja siromašnima, čak ni minimalna životna prava.
Ako partija manjine pobedi, onda će većina prosto iščeznuti sa
lica zemlje, jer resursa planete, kako tvrde bogati, u najboljem
slučaju, ima dovoljno za prosperitet petine celog čovečanstva.
Jasno je, da je za ostvarivanje svojih planova, partiji manjine
potrebna, ne demokratija, već svetska diktatura“, rekao je on.
Kakvi su Vaši zaključci o opasnostima neofeudalizma po dobro
čovečanstva?
— Neofeudalna vlast eksperata
donosi „stručne uspehe“ i bogaćenje samo njima, a ostalima –
osiromašenje i nesigurnost. U tome leži ogromna opasnost po
dobro čovečanstva. Pređašnji, oslabljeni sistem ne nestaje, već
biva zamenjen drugim, surovijim, netransparentnijim i
nedodriljivijim za mase skrajnute na marginu društvenog života.
Sama država ne prestaje da funkcioniše kao sistem organizovanih
tela, ali se dešava nešto još pogubnije: ona počinje da deluje
kao „antisistem“ koji svoje delatnosti, uticaj i, naročito,
preraspodelu dostupnih dobara vrši po dvostrukim aršinima. Na
taj način biva zgaženo svako dostojanstvo, pravičnost i svest o
opštem. Odatle, pa do hobsovskog „rata svih protiv svih“, rasula
i permanentnog tinjajućeg sukoba svega je par koraka.
Važna teza Vaše knjige je da je i EU neka vrsta neofeudalne
tvorevine. Čime to dokazujete?
— Postoje brojni pokušaji
teorijskog razumevanja EU kao hibridne tvorevine smeštene na
pola puta između međunarodne organizacije i federalne države.
Jedan od vidova savremenog naučnog tumačenja naddržavne
evolucije je i onaj „novosrednjovekovni“ koji potiče od
australijsko-britanskog politikologa Hedlija Bula, a koga je
usvojio i povodom tumačenja modela razvoja EU razradio poljski
naučnik Jan Zjelonka. Zjelonku je privukao čitav niz sličnosti
između funkcionisanja različitih nivoa vlasti u feudalnom,
zapadnoevropskom srednjovekovlju i onih koje postoje u
savremenoj EU: podeljenost i razlivenost vlasti na
srednjovekovnom Zapadu „protkala“ je ceo sistem preklapajućim,
nepotpunim nadležnostima i obavezama, sa obrascima u kojima su
se preplitale takmičarske mreže i klijentski odnosi, a u kojima
je javna vlast bila podeljena i privatizovana. Brojni nedostaci
EU (odsustvo određenog autoriteta, centralizovane hijerarhije u
birokratskoj strukturi i sferi kompetencija, fiksirane
teritorije, isključivog priznanja međunarodnog subjektiviteta,
sveobuhvatnog identiteta i simboličke vidiljivosti za svoje
građane/podanike, uspostavljenog monopola nad legitimnim
sredstvima prinude itd) vode nas ka zaključku da je ona sve više
„feudalna“ tvorevina. Sve izraženija nesposobnost, rascepkanost
i unutrašnji razdor u EU kao i novonastala, iznuđena
„neofeudalna“ rešenja sa svojim poklapanjima i policentričnošću
– sve više se pokazuju neadekvatnim ne samo što se tiče daljeg
razvoja njenog političkog sistema, već i toga da on, takav
kakakv jeste, opstane.
EU raspad - Idemo u susret „novom feudalizmu“. Šta da ponesemo
kao prtljag, a šta kao oružje?
— Kao prvo, potrebno je
prethodno odbaciti moderne zablude koje nas opterećuju, muče i
odvode na mnogobrojne stranputice. Od prtljaga koga možemo da
ponesemo sa sobom u susret budućnosti i tako je ostalo malo šta,
izuzev onog najvažnijeg: nade i vere. A glavno oružje – ljubav,
već će nam se pridodati.
izvor:
standard.rs ›››