Mogu li vam postaviti
pitanje? Je li ono što tražite odvojeno od vas? Možete
tražiti nekoga tko je udaljen, ali kako možete tražiti ono
što ste vi sami? Vlastita osoba ne može se tražiti u smislu
kako se može tražiti sve ostalo jer u ovom slučaju nema
razlike između onoga koji traži i onoga koga se traži.
Možete istražiti svijet, ali ne možete tražiti sebe. Onaj
koji krene u potragu za sobom ide još dalje od sebe. Važno
je da to potpuno razumijete. Samo tada potraga može biti
moguća. Ako želite materijalne stvari svijeta morate ih
tražiti izvan sebe, ali ako želite naći sebe morate biti
staloženi, neuznemireni, i napustiti sva traženja. Ono što
stvarno jeste može se vidjeti samo u savršenom miru i
praznini.
Zapamtite da je
potraga isto tako uzbuđenje, napetost, da je to isto tako i
želja i strast. Ali ono što jesmo se ne može ostvariti kroz
strast. To je poteškoća. Strast ukazuje da netko želi
postati ili postići nešto, dok to što je, već je unutar
njega.
Strast i ono što
jesmo leži na suprotnim stranama. One su nasuprotne
dimenzije, stoga do kraja razmotrite da se ono što jesmo
može realizirati, ali ne može biti objekt želje. Ne može
postojati želja kao takva. Sva želja je svjetovna; ne-želja
je duhovna. Želja i strast stvaraju svijet i čine ga
stvarnim. Da li je strast ili želja za novcem ili za vjerom,
za autoritetom ili za ostvarenjem Boga, za svjetovnim
zadovoljstvima ili za oslobođenjem od patnje, nije važno,
sva strast je neznanje i ropstvo.
Shvatite prirodu
želje. Razumijevanje strasti oslobađa od strasti jer otkriva
njezin bolan karakter. Znanje o bolu je sloboda od bola.
Nitko tko poznaje bol, ne može željeti bol. A kada nema
želje, kada um nije niti uznemiren strašću niti išta traži,
tada, upravo u tom trenutku, u tom mirnom i spokojnom
trenutku iskušavate svoje stvarno i izvorno biće. Ono što
jeste obznanjuje se kada strast nestaje. Stoga, razumjeti
samu želju je ujedno i sloboda od želje te spoznaja tko
uistinu jesmo.
Um mora biti prazan
ali budan, i u tom stanju spokoja vrata istine se otvaraju.
Priroda misli
Kako se misao rađa?
Začeće i rađanje misli je rezultat naše reakcije na vanjski
svijet. Vani postoji svijet događaja i objekata i samo je
naša reakcija na taj svijet odgovorna za rađanje misli. Ja
gledam cvijet. Gledanje nije mišljenje i ako samo nastavim
gledati niti jedna misao se neće stvoriti. Ali ako čim ga
ugledam kažem : “To je vrli lijepi cvijet”, misao će se
roditi. Ako s druge strane ja nastavim gledati cvijet
iskusiti ću i uživati u njegovoj ljepoti, ali niti jedna
misao neće se roditi. No čim imamo iskustvo počnemo ga
izražavati riječima. S tim izražavanjem iskustva kroz
simbole riječi, misli se ostvaruju. Ta reakcija, ta navika
izražavanja iskustva riječima, mislima guši iskustvo,
ostvarenje, viziju. Iskustvo je potisnuto, vizija je
potisnuta i samo riječi ostaju lebdjeti umom. Upravo te
riječi su naše misli. Te su misli kratkoga vijeka pa prije
nego jedna misao utihne mi drugo iskustvo pretočimo u misli.
Taj se proces nastavlja cijeli naš život. I mi smo tako
ispunjeni riječima i tako zasuti njima da se u njima
izgubimo. Odustati od navike zamatanja našeg pogleda i
našeg iskustva u riječi znači kontrolirati rađanje misli.
Stoga, nema potrebe
ulagati napor u uništavanje misli, jer to je nemoguće, već
moramo spriječiti njihovo nastajanje. Zaustaviti njihovo
rađanje isto je tako dobro kao i njihovo uništenje.
Misli se mogu
odnositi na dušu ili Boga, ali su to još uvijek samo misli,
jer nije važno na što se misli odnose, u stvarnosti sve se
misli odnose na druge, na izvanjsko. One se odnose na ono
što nije vaša prava priroda. One ne mogu misliti o pravoj
prirodi jer da bi misao postojala potrebno je dvoje. Stoga
vas misao ne može povesti dalje od dvojnosti. Ako će netko
ostvariti ovo jedinstvo, živjeti u pravoj prirodi i upoznati
ju, tada će to postići kroz meditaciju, a ne kroz mišljenje.
Misao i meditacija
dijametralne su suprotnosti. Prva se kreće van, a druga
unutra. Misao je način da upoznajemo druge; meditacija je
način da upoznamo sebe. No misao se općenito smatra
meditacijom. To je vrlo ozbiljna i proširena greška i želim
vas upozoriti da ne počinite tu temeljnu grešku. Meditacija
znači postojanje bez djelovanja. Meditacija nije djelovanje
već stanje postojanja. To je biti postojan u svojoj
vlastitoj prirodi. Djelovanjem dolazimo u kontakt sa
vanjskim svijetom; ne-djelovanjem dolazimo u kontakt sa
sobom. Kada ništa ne radimo postajemo svjesni onoga što
jesmo, ali stalno smo uključeni u raznolike aktivnosti i ne
znamo sebe. Mi se čak niti ne sjetimo da postojimo. Duboko
smo zaokupljeni. Barem se tijelo odmara, ali um se uopće ne
odmara. Budni, mi mislimo; u snu sanjamo. Ono što je u snu
san, to je u ‘budnom’ stanju misao. Zaokupljeni stalnim
brigama i djelatnostima jednostavno zaboravljamo sebe. Pod
pritiskom naših poslova mi izgubimo sebe. Kako je to čudno!
Ali to je činjenica. Postali smo izgubljeni, ne u mnoštvu
ljudi nego u našim vlastitim mislima, u našim vlastitim
snovima, u našim vlastitim brigama i djelatnostima. Postali
smo izgubljeni u sebi. Meditacija je način da se oslobodimo
iz ovog samo-stvorenog mnoštva, iz ove mentalne jake želje
za lutanjem.
Po svojoj prirodi
meditacija ne može uključiti akciju. Ona je ne-akcija. To je
pojam za ne zauzeti um. To je ono što ja poučavam. Može
izgledati poprilično čudno da ja poučavam ne-akciju, ali
jezik čovjeka je vrlo siromašan i ograničen. Zamišljen da
izrazi samo akciju, on nije sposoban izraziti samu našu bit.
Kako može ono što je oblikovano za govor izraziti tišinu?
Riječ “meditacija”
sugerira da je to neka vrsta akcije a to ni u kojem slučaju
nije akcija. Bilo bi krivo da vam kažem da sam vježbao
meditaciju; bilo bi ispravno da kažem da sam bio “u”
meditaciji. To je kao ljubav. Ja sam u ljubavi, ali ljubav
se ne može napraviti. Stoa ja kažem da je meditacija stanje
uma. Od primarne je važnosti da to bude jasno od početka.
Cilj je ne nešto
postići već iskusiti stanje u kojem jednostavno jesmo, gdje
nema nikakve radnje, gdje nema dima da nagovijesti
djelovanje i ostaje samo gorući plamen bića, gdje ostaje
samo prava priroda, gdje čak niti misao “Ja jesam” više ne
postoji, gdje ostaje samo postojati. To je shunya, praznina.
To je to točka na kojoj ne vidite svijet već istinu. U ovoj
se rupi, u ovoj praznini ruši zid koji vas sprečava da
upoznate sebe, tu se dižu zavjese misli i mudrost sviće. Na
toj točci vi ne mislite, vi znate. Tada dolazi vizija, tada
dolazi ostvarenje. Ali riječ “vizija” i “ostvarenje” nisu do
kraja odgovarajuće jer ovdje nema razlike između onoga tko
zna i znanog, nema razlike između subjekta i objekta. Ovdje
nema niti znanog niti onoga koji zna, samo znanje. U
kontekstu niti jedna riječ nije prava. “Ne-riječ” je jedina
odgovarajuća riječ. Ako me bilo tko upita o tom stanju ja
ostajem tih, ili možete reći prenosim moj odgovor tišinom.
Meditacija je ne-akcija.
Akcija je nešto što možemo ili ne možemo napraviti prema
svojim željama. Ali postoji razlika između nečije prirode i
nečije radnje. Nečija priroda nije akcija, ona je niti
raditi niti ne raditi. Naprimjer, razumijevanje i vid
dijelovi su naše prirode, dijelovi našeg bića. Čak kad i ne
radimo ništa oni su i dalje prirutni. Priroda je stalno
prisutna u nama i samo ono što je stalni i trajno možemo
zvati prirodnim. Priroda nije nešto što smo mi napravili,
ona je naš temelj. To smo mi sami. Mi ju ne stvaramo, to je
urođena kohezija. Mi ju zovemo dharma, što znači naša
priroda; ona znači čista egzistencija.
Ta naša stalna i
trajna priroda potisnuta je raspršenim pravcima našeg
djelovanja. Kao što je more prekriveno valovima a sunce
oblacija, mi smo pokriveni našim vlastitim akcijama. Sloj
akcija na površini skriva ono što je duboko unutra.
Beznačajni valovi skrivaju od pogleda neizmjerne dubine
oceana. Kako je to čudno da je moćno skriveno tako
beznačajnim, da zrnce prašine u oku čini planine
nevidljivima. Ali more ne prestaje postojati zbog valova.
Ono je duša valova i prisutno je isto tako u njima. Oni koji
znaju prepoznaju ga i u valovima, a oni koji ne znaju moraju
pričekati dok se valovi ne smire.
Moramo zaroniti u taj
ocean, u samu prirodu. Moramo zaboraviti na valove i skočiti
u more. Moramo znati svoje vlastite dubine kada postoji more
bez valova, gdje postoji postojanje bez postojanja.
Taj svijet znanja bez
valova i gibanja je uvijek prisutan u nama, ali ga mi nismo
svjesni. Okrenuli smo svoja lica od njega – mi gledamo van,
mi gledamo stvari, mi gledamo svijet. Ali zadržite u umu
jedno – mi gledamo, i ono što se vidi od svijeta je. Ali
onaj koji vidi nije od ovoga svijeta, već od nas samih.
izvor: 2012-transformacijasvijesti
›››